《入菩萨行论》讲记(四十五)
达真堪布
为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
今天接着讲《入菩萨行论》。
寅二、广说：
蛇及蚊虻噬，饥渴等苦受，
乃至疥疮等，岂非见惯耶？
我们在世间为了暂时的利乐也经常受到一些损害，遭遇一些苦难，但是我们也是在忍受着，尤其很多时候都认为这种忍受是理所当然的。
比如说，以前印度因为气候的原因，大森林里有很多*蛇，经常咬人。人被*蛇咬了，也都能忍受，也没有什么。还有经常被蚊子、昆虫等叮咬，也能忍受，也没有什么。我们经常遭受饥饿、干渴等痛苦，特别是还要忍受种种的病苦，比如疥疮是一种皮肤病，身上非常痒，不挠不行，一挠就非常疼，但是也要忍受着。
我们为了一些世间的利乐、暂时的利益，不知要忍受多少痛苦。比如说为了能赚钱，当牛做马都可以的，就是为了世间这些暂时的利益，就是为了那么一点点所谓的安乐。其实世间哪有什么安乐啊？暂时的利益也都是害自己的，没有什么真正的利益。但是我们这些凡夫都是愚痴颠倒的，为了这些世间的利益、暂时的安乐而不顾一切。为了赚钱，为了所谓的感情，可以忍受饥饿、干渴等痛苦，也可以忍受百般侮辱、谩骂等痛苦，甚至命都不要了。钱是身外之物，感情是假的，但是凡夫就是如此颠倒。
为了这些世间的利益、暂时的安乐遭受这些痛苦是不值得的，但是我们很多的时候却心甘情愿，还觉得理所当然。自己看看：我们在世间为了这些，曾经饱尝过什么样的痛苦啊？曾经遭受过什么样的灾难啊？我们为了赚钱，什么都做过，什么都忍受了；我们为了所谓的感情，什么痛苦都经历过了。难道不都是在忍着的嘛，人真的是颠倒的，还觉得很应该似的。世间人都会这么说：“是，为了自己的事业，为了自己的爱情，是要付出的，是要奉献的，是要忍受的。”其实，这些都是不值得的，都是没有意义的！
你为了赚钱，牺牲自己，什么都忍受了，自己不愿意做的事情也做了，自己不愿意遭受的也遭受了。你赚到钱了吗？没有吧。即使有的赚到钱了，但是赚到钱以后你真正得到快乐了吗？没有啊，反而更烦恼了，反而更痛苦了。
有的为了感情，为了所谓的爱情，不顾一切，面子也不要了，什么都不顾了。但是，这些所谓的爱情、所谓的人与人之间的感情都是假的。你们很多人都经历过，刚开始感情好像挺好，过了几个月、几年就变味儿了，根本就没有感情了，这都是假的。当时也许喜欢得不得了，爱得不得了，过几年就完了，又开始恨得不得了，讨厌得不得了。所以说，你付出的这些、遭受的这些苦都是不值得的，都是无有意义的。
现在的父母为了儿女也是不顾一切的付出，还觉得是理所当然的。父母为了儿女，做什么都可以，什么样的灾难都愿意遭受、愿意承担，但是儿女能为父母做些什么呢？……儿女的心是石头，始终是硬的；父母的心是水，始终是软的。在这些儿女面前，你一辈子都要妥协，向他们投降，就要听儿女的、顺着儿女。有些人满怀指望：我有病了，老了，儿女就能管我，就能利益我。能吗？你病了，躺在床上起不来了，快要咽气了，这个时候儿女在哪儿？没有在你身边吧。等你老了，不能自理时，就把你送到养老院去，这还算是最好的、最孝顺的。父母的付出都是无有意义的。
有些人争名夺利，为了地位、名气也遭受了各种各样的痛苦，经历了各种各样的不幸。当你真正得到了这些地位、名气时，内心的压力、痛苦就更大了。现在有些当官的、做领导的就是这样的，非常难啊！所谓的名人、明星，也难啊！很多人认为“这个人太有福报了，成为名人了，成为领导了。”有什么啊？！我认为这都是业障，哪是福报啊？看看他们内心的压力，看看他们内心的痛苦，值得吗？有的人尽管拼命追求，还当不了官，活得很辛苦、很烦恼；有的人想成为名人，自己把自己毁了，最终还没有成为名人……这些人就更惨了，就更痛苦了，更没有意义了。
在世间，我们为了这些暂时的利益、世间的安乐而不顾一切艰难困苦、严寒酷暑，甚至很多时候还心甘情愿、理所当然地这样忍受着、承担着，其实这都是不应该的，不值得的。
现在换个角度讲，为了学佛修行、解脱成佛，我们遭受一点痛苦和灾难是非常值得的，是非常有意义的。
在修行的过程中，有一些磨难、艰辛是好事。学佛修行的过程越艰难，你的业障消得越快，你成就得越快。学佛修行的过程当中，越有磨难和所谓的违缘，你进步得会越快，层次提高得会越快。
承受这些磨难也是为了学佛修行、解脱成佛，都是值得的。这不是为了暂时的利益，也不是为了世间的安乐。实际上，暂时的利益不是真正的利益，世间的安乐本身就是一种痛苦，不是真正的安乐；而学佛修行、解脱成佛都是真正究竟的利益和安乐，都是永恒的。为了这样的结果，为了这样的成就，我们遭受些痛苦和磨难是很值得的。你自己比较一下：暂时的利益重要，还是究竟的利益重要？世间的安乐重要，还是究竟的安乐重要？世间的安乐是有漏的、无常的，而究竟的安乐是无漏的、恒常的，哪个好？究竟的安乐是恒常的安乐，你为此做出一些付出和奉献，遭受一些痛苦和磨难，这都是值得的，是很有意义的。
在学佛修行的过程当中，遭受一些痛苦和磨难都是好事。这不叫痛苦，这是消业；这不叫磨难，这是成就的助缘。所以，这些都是有意义的，是非常值得的，是应该的！为了学佛修行、解脱成佛，承受一些痛苦和磨难也是心甘情愿，觉得理所当然，这才是正确的。
我们原来一直在颠倒，现在明白了，就不能再这样颠倒了。我们为了世间的利益尚且可以忍受痛苦，为了出世间的利益、永恒的安乐更应该忍受一些痛苦啊！
其实，我们学佛修行、做善事还没有成为习惯，若成为了习惯以后，这些都不难了。我们还没有真正明理或生起信心，如果真正明理、生起信心了，无论是做课，还是打坐，这些都是享受啊，怎么能说是受苦呢？怎么能变成压力了呢？那是极大的享受，那时你应该能感觉到那种禅悦。
现在是不是你的状态不对啊？一说要上课、打坐了，应该迫不急待才对，因为那个时候可以享受禅悦，可以享受无漏的快乐啊。你现在是不是不太欢喜上课？是不是心里对打坐有压力了？是不是开始厌烦，觉得痛苦了？若是这种状态，就不对了。这说明你上课、打坐的时候，根本没有进入状态，这样的人想修行、想成就是很难的。
我们有时候讲的是轮回的过患、众生的苦，有时候讲的是解脱的利益，有时候讲的是感恩，心里应该有感觉啊。讲到轮回的苦时，应该是汗毛竖立、热泪盈眶。一想到自己所造下的罪业和轮回或地狱的痛苦时，心里应该很害怕，很恐惧。讲到上师三宝的功德时，应该生起信心、欢喜心，也是汗毛竖立、热泪盈眶。但是，你什么感觉也没有，难道是石头或是木块啊？主要是法没有入心，没有用心来做。内心的调整、心态的专注，这都是修行的根本，也是成就的根本。若仅仅在表面上做、在形式上做，时间久了肯定会厌烦的，肯定会退失道心的。学佛修行三四年、七八年，就开始没有意乐了，没有信心了，这就是预兆，你快完了，快要灰心了，快要失去道心了，你很危险了！
如果大家想学佛修行，就应该像个样子，虽然不可能一下子断掉所有的烦恼，也不可能一下子改掉所有的习气，但是我们也要有点进步，有点改变啊！学佛修行这么多年了，一点儿变化都没有，一点儿进步都没有，甚至越来越不像话了，越来越没有信心了，这个状态不好啊！虽然进步不大，但是有进步；虽然变化不大，但是有变化；虽然不是日日进步，不是日日变化，但是年年进步，年年变化。这也可以啊！
自己最清楚自己，自己最了解自己，自己对照一下吧。有些人刚开始还很有信心，很有意乐，时间久了，越来越没有信心了，越来越没有意乐了。刚开始做课的时候，很多人是有感觉的，基本上都含着眼泪念诵的；现在你们上早课、晚课的时候，有这样的吗？我没有看到。在座的各位刚开始接触佛法，刚开始上早晚课的时候，尽管念得不太熟悉，但很多都是痛哭流涕、泪流满面啊，要么感恩，要么忏悔；现在对这些仪轨偈颂都念得很熟悉、很流利了，都可以背诵了，但是内心的这种觉受却没有了。难啊！内心慢慢地变成石头了，相续慢慢地变成木棍了。石头是煮不开的，木棍是拉不长的。你看看自己的内心是不是这样的？自己的相续是不是这样的？
我天天苦口婆心地讲，你们天天念这个，诵那个，这些都是三藏十二部显密一切经续的精华，心怎么都泡不开呢？相续怎么都拉不长呢？大家天天念诵的这些仪轨、偈颂，都是显密一切经续的精华，无数大德高僧都是通过这些获得成就的，为什么到你们这里就不管用了呢？怎么到你们这里就无济于事了呢？我天天在这儿苦口婆心地讲，不厌其烦地重复。没有这样讲的，我也着急把这些经典、论典讲完，为什么讲不完呢？就是慢慢地、反复地给大家讲一遍，再讲一遍，说一遍，再说一遍。但是，你们的内心为什么一点儿变化都没有呢？相续为什么一点儿改变都没有呢？这就快要成为石头了，泡不开；快要成为木棍了，拉不长。
学佛修行就是以佛法对照自己，以佛法来改变自己。大家多多少少也得有点儿开悟，有点儿转变吧！大家真的不能再继续这样了，否则很危险，最终就会成为佛教油子，到那个时候，即使贤劫千佛亲自降临给你传讲无比殊胜的妙法，也没有意义，也度化不了你。一旦成为了佛教油子，就是这样的结果。佛菩萨和历代大德们也都讲了：不怕别的，就怕成为佛教油子，佛法对佛教油子也没有办法。哪怕你罪孽深重也不怕，通过佛法可以改变；哪怕你业障再大也没有事，通过佛法能立即消除；但是就怕成为佛教油子！
为什么说佛教快要隐没了呢？因为快到像法时期了。现在就开始有预兆了：无论在汉地，还是在藏地，都开始把道场建得特别大，寺院修得特别壮观，但是道场里没有真正的道，寺院里没有正法，都变成旅游、赚钱的场所了。虽然学佛的人越来越多了，出家穿袈裟的人也越来越多，但是真正能以戒定慧息灭贪嗔痴的人少，没有几个。在相上，法衣、袈裟都很漂亮，很值钱。“我的袈裟比你的袈裟值钱”“我的法衣比你的法衣漂亮”……很多出家人就这样攀比，这样嫉妒。什么叫出家人？什么叫沙门？就是“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。”尽管现在在表面上有很多出家人，但是真正以戒定慧三学息灭贪嗔痴三*的人却很少。穿上袈裟以后，傲慢心就更重了；成为法师以后，嫉妒心就更强了。真的，我们应该好好反省、反省。自己现在还出家，还在当法师，我的内心也很惭愧，但是没有办法，现在已经这样了，想一下子放下也放不下，一下子都抛弃也不好，无奈啊！真的，很多时候就想：应该好好修一修自己的内心，应该好好降伏自己内心的烦恼，这才是真实的，这才是实实在在的啊。自己真的很惭愧，不是装的。大家应该好好反省，多看看自己的内心。我们自己的内心已经够肮脏、够恶*的了，却还经常指责别人、说别人！我现在在讲经说法，这个时候显得自己很了不起、很有修行似的，其实不是这个意思。我是在讲经，在说法，讲的就是佛法，讲的就是真理。这是以佛的教言、上师的窍诀讲诸法的实相真理，讲我们的相续、我们的境界，不是在讲我自己，也没有讲某一个人。所以，我们都应该把佛法当镜子照照自己。
如果大家觉得学佛苦，觉得修行有压力，那就完了，从现在开始，应该改变观点，转变心态。学佛修行是为了解脱成佛，学佛修行的过程应该是快乐的、幸福的，怎么会变成压力和痛苦了呢？如果你觉得学佛痛苦，修行有压力，这绝对是不如法的。佛法是解脱痛苦的，是解除压力的，你内心没有痛苦和压力了，才有修行。因为我们现在修行的境界不够，还没有达到最终成就的地步，所以做不到始终没有压力和痛苦，但是我们在做课、打坐的时候不应该有压力和痛苦啊，否则就完了。
因地菩萨有出定和入定之分，入定的时候没有烦恼分别，但是出定的时候有分别；成佛的时候，在佛的境界里没有出定和入定的区别，始终都没有烦恼和分别。大家现在虽然还没有成佛，但是也算是因地菩萨吧，因为大家已经发菩提心、修菩萨道了。我们现在还有出定和入定的区别，但是入定的时候、正在修法的时候，不应该有压力和痛苦，不能打妄想，也不能总是分别这、个那个。无论是拜佛，还是做课的时候，我们全是妄念、分别，妄念满天飞，这能行吗？若内心没有专注的话，不叫入定；若没有入定，就没有出定的状态。出定的境界叫后得智慧。通过入定才会有出定的这种状态。如果你根本没有入定的话，就没有出定，也不会有出定的这种状态，这样我们就还是个普通的凡夫，根本没有入门，没有上路。大家要好好反省、反省啊。
如果你明理了，心里就没有压力，就不会痛苦了。“喔，我受点苦，有一些磨难，这是很值得的。”你这样一想，内心就欢喜了，当下就解脱了。你当下就没有压力和痛苦了，当下就有禅悦和喜乐了，这应该是学佛修行的一个正确的状态。怎么会有压力呢？怎么会一说“要上座了”，还在那里晃晃悠悠、愁眉苦脸；一说“要上课了”，就找成百上千个理由不来？
故于寒暑风，病缚捶打等，
不宜太娇弱，若娇反增苦。
遇到严寒酷暑，狂风大作，重病缠身，遭受束缚，被人殴打等等，你自己心里害怕，内心不坚强，觉得天塌了，地陷了，觉得这是痛苦，是灾难。其实，这个时候不能娇弱，否则，越娇弱，越会增加自己内心的痛苦。
我们平时遭受一些痛苦或是遇到一些困难的时候，不要把它当事，不要拿这些恐吓自己。我以前讲过，得癌症是不会死人的，人是被吓死的，就是这个意思。这是个例子，但很多事都是这样的，本来不痛苦，是你自己让自己痛苦；本来没有事，是你自己把它变成事了。如果你不把它当事，它就不是事；如果你不认为它是痛苦或是灾难，它就不是痛苦和灾难。
这都是我们自己的一种执着，也是一种不好的串习。你不把它当事，它就不是事了；你不认为它是痛苦，它就不是痛苦。你遭遇这些所谓的痛苦和灾难时，心态应该稳定下来，内心应该坚强起来，不要把它当事。
我们应该这样思维：天气热就热呗，我也不是酥油做的，不可能化没有了；冷就冷呗，我也不是萝卜做的，不会坏的。有些人经常说“热了不好”“冷了不好”……全是不好的，你眼里还有好的吗？你嘴里还有好的吗？这种人总是没事找事，说“这样不好”“那样不好”“这样你坏了”“那样你坏了”，这就是乌鸦嘴。我们身边有很多乌鸦嘴，“不能吃凉的，不好！”“不能坐地下，不好！”“不能着凉，不好！”“晚上不能睡得太晚，不好！”……到底有什么不好？以前那些大德高僧、我们喇荣的很多堪布们，晚上基本上不睡觉，身体也没有垮掉，人家都修成金刚不坏身了，都修成虹身成就了。这些人还觉得自己很聪明，还觉得自己很懂科学似的，算了吧。
所谓的科学也是分别念，也是杂念。虽然科学发达了，但是人内心的分别念也增长了，人的身心越来越不健康了，这也是不可否认的事实。佛说要“依智不依识”，我们作为学佛人，不应该依赖知识，应该依靠智慧。我是依佛的教导，尽量依智慧来讲、来做的，不可能相信你们所谓的科学家，也不可能依赖你们所谓的科学。其实，佛学才是最究竟的科学，佛才是最伟大的科学家。我相信科学，但是我相信究竟的科学、圆满的科学；我相信科学家，但是我相信最伟大的科学家、最高级的科学家。佛学是高级科学，佛陀是最伟大的科学家，现在的科学还达不到佛的境界，现在的科学家不可能有佛的智慧。当然，科学家里也有佛菩萨的化现，这就不说了，但是普通的科学家根本不可能达到佛的境界。即使是爱因斯坦的相对论，若是我们正确去理解的话，他讲的也是空性，但他是通过逻辑而讲的，无法得知他有没有真正达到那种境界。佛讲过，通过逻辑、推理的方式，只能达到相似的境界，不可能达到真实的境界。若是要达到真实的境界，必须要通过修炼。真正达到那种境界的时候，就像哑巴吃糖块一样。言思的范畴叫世俗谛，这是不究竟的；而胜义谛是远离言思的。
以哑巴吃糖块做比喻，以此来说明真理。当你真正达到胜义谛的境界，证悟诸法实相的时候，思维是思维不了的，通过言语描述是描述不了的。所以，我们传讲佛法也是有三种方式：最究竟的是如来密意传，然后是持明表示传，最差的是补特伽罗耳传。
“如来”是佛，佛与佛之间是密意传，心心相通，根本不可能用语言，连表示都不要。
“持明”是开悟者或是快要开悟的人，对他们用手势等表示一下就行了。现在很多人不明白，我们拿铃和杵，包括打手印，这都是有甚深含义的，也是表示，是让你开悟的。
“补特伽罗”是凡夫的意思，对凡夫就要口耳相传了。这只能是相似的讲，不可能是真正的境界。所以，很多大德高僧是怎样成就的？不是通过言语一句句解释而开悟的。
既然如此，现在我们这样讲、听，是不是都没有意义了？不是，这是基础，必须先这样做，慢慢让你的相续成熟。相续成熟了，那个时候就是持明表示传，瓜熟蒂落，你突然就会茅塞顿开，自己没有注意到就开悟了。通过持明表示传，也许就一个动作、一句话，或者遇到的某一件事情，你就彻底明白了。
可见，传讲佛法的方式有很多种。给你讲这个道理，给你看我研究出来的东西，这都是属于世间的，是不究竟的。我们研究佛法的时候，这叫补特伽罗耳传，是最差的，凡夫与凡夫之间只能这样，没有别的办法。而持明表示传和如来密意传，都是超越的。为什么六祖惠能突然听到那么一句，就开悟了？那就是持明表示传。我们都想开悟，就使劲念《金刚经》，念了那么多遍，还是没有开悟。你能开悟吗？若是你相续成熟了，念不念都一样，修不修都一样。修也没有修，没有修也在修。所谓无修无得，无修而修，修而无修，得而不得，不得而得。这些像是闹着玩似的，是在开玩笑吧？不是。诸法的究竟实相就是这样，真理就是这样。如果想不明白，这是你的问题，是我的问题，是我们自己的问题。
有些人自己想不通的时候，就不接受；自己想不明白的时候，就觉得没有理。靠这样的分别念，你能想通什么啊？你能明白什么啊？你觉得自己很聪明、很有智慧，是吧？算了吧，你所得到的信息都是眼耳鼻舌身这些感官的消息，它们能明白什么？比如说眼识，连墙外这么近的东西都看不到，山后面的东西就更看不到了，若是用纸把眼睛挡住，就什么也看不到，什么也觉察不到了。这样一个肉眼，能看到什么啊？佛一共讲了五种眼——肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。你的这个肉眼连天眼都不是，天眼是神通，离这一百里、一千里以外的东西都能看到，而且看得很清楚。但是你想明白诸法的实相真理，你想真正了知真谛，就要靠慧眼、法眼和佛眼，连天眼都不行，更不用说肉眼了。所以，不要依自己的分别心，不要依自己的观点，这都是错误的。为什么说要破除我执、放下自我呢？就是这个意思。你所感知的一切的一切，都是错觉。所以，大家应该依智不依识，我们应该相信法眼、慧眼、佛眼，我们应该相信持明表示传、如来密意传，那才是真正的真谛。很多人不相信佛，就相信世间所说的“这是某位科学家通过多少年的心血研究出来的”“这是某种尖端科技研究出来的”，但这些都是错觉，没有什么。
同样，你认为自己所遭遇的是个事儿，这是你的错觉；你认为这是自己亲自感受着的痛苦，其实也是错觉。犹如你觉得自己前方有*蛇，吓得不敢再往前迈步，这就是对你起到作用了。其实那不是*蛇，而是绳子，这是你的错觉。若是你没有把它看成蛇，而是知道那盘着的是一条绳子而已，就什么事也没有，你不会有恐惧心理，也不可能障碍你走过去。
有一个公案：一位老太太眼睛有病，吃饭的时候总觉得碗里装的都是毛发。她经常对儿媳说：“你怎么给我吃这些东西？”儿媳妇怎么跟她解释都没有用，她仍然认为这些食物是毛发，最后真的生病死去。她是怎么死的？就是这些毛发堵住了喉咙死的。实际上有没有毛发？没有，但是她眼睛有病，心里有障碍，所以就变成这样了。
现在也有很多类似的情况，这是通过科学实验证明的：一个人根本没有得癌症，可研究人员对他说：“你得癌症了，而且是晚期。”他心里总这样想，最后真就得癌症了，而且是晚期，就这样死了。有很多这样的例子，这都是心的作用。
其实不是痛苦，但若是你自己认为是痛苦，那就真的会变成痛苦；其实不是灾难，但若是你认为是灾难，就真的会变成灾难。所以，大家要学会忍受，学会坚强。这样，再大的痛苦也不会难为你的，再大的灾难也不会恐吓住你的。之所以结果会完全不同，取决于你的内心是否坚强。
有者见己血，反增其坚勇，
有人见他血，惊慌复闷绝，
此二大差别，悉由勇怯致。
“有者见己血，反增其坚勇”：有些人在战场，看见自己流血了，会更坚强、更勇敢。虽然自己受伤、流血了，但他的内心更愤怒、更坚强了，会冲上战场去消灭敌人。
“有人见他血，惊慌复闷绝”：有些人胆子小，内心不坚强，即使是看见身边的人受伤、流血了，自己就会吓得昏倒在地，或者转头跑回去了。
大家内心要坚强。一个菩萨肯定会遇到各种各样的对境，肯定会有各种各样所谓的磨难，内心要坚强一点儿、勇敢一点儿，一切都会过去的，一切都难不倒你。
我经常给大家讲，作为修行人，尤其是大乘修行人，内心应该稳重一点，坚强一点。不要稍微冷了一点，就跑；稍微热了一点，也跑；稍微有一点感冒，就在那吃药、输液。感冒了以后，就算你吃药、输液了，一下也好不了，还不如不用这些呢。内心要学会坚强，学会忍受，就不会有事。遇到事情时，应该像没有事似的。一旦家里面有事了，自己也在心里想：“完了，怎么办啊？”然后就在那哭，跟家人一起着急。作为一个学佛人，不应该这样，应该先将自己的心稳定下来，然后慢慢劝家人，让他们的内心也稳定下来，就不会有事。有佛法就有办法，有佛法就有方法。相信吧！为什么说要相信佛法、相信佛呢？通过佛法，通过自己对佛法的信心，主要是你自己的内心要稳定下来、坚强起来。你的内心稳定下来了、坚强起来了，这就是加持。但是，我们对佛、对法的信心是不足的，总是三心二意，“能管用吗？能救度吗？”还是怀疑的状态。莲花生大士说过，“具有坚信得加持，若离疑心成所愿”，没有信心就没有加持，内心有疑惑的话，就不能成就。所以，具有信心才有加持，内心没有疑惑才能成就。
“此二大差别，悉由勇怯致”：这两种表现的差别，是因为他们内心的差别造成的：一个内心勇敢，一个内心怯懦。
内心怯懦的人，若稍微有一点点感冒，就会怀疑：“我是不是得肺癌了，是不是得胃癌了？”全扯到癌症上去了，然后就恐惧、害怕。若是这样瞎想，容易得病；若是怕死，也容易死。
寅三、摄义：
故应轻害苦，莫为诸苦毁。
智者纵历苦，不乱心澄明。
“故应轻害苦”：要轻视、小看这些所谓的伤害或者痛苦，不要把它当作事。受到伤害了，不当事；遭受痛苦了，不当事。这个时候就要跟它傲慢：“没有事，这点伤害算什么啊！这点痛苦算什么啊！”就要这样想。
“莫为诸苦毁”：不要因为这些所谓的痛苦而毁坏自己。诸苦毁坏不了自己，但若是你执着苦，就会毁坏你自己。
其实，受苦是积福、消业，享福是消福。苦不可怕，苦并不是坏事。但若是你执着苦，甚至对苦有恐惧，这才是真正的障碍，才会真正毁坏你的内心，打击你的心态。人的相续是这样被毁坏的，人是这样垮掉的。所以，如果有伤害、痛苦，不要当事，不要去执着，也不要害怕。若是去执着、害怕的话，通过这些苦和伤害，会彻底毁坏你自己。
“智者纵历苦，不乱心澄明”：一位智者、具有修行的人，纵然遇到了违缘、磨难，经历了千辛万苦，但是他的内心仍然是清净的、明了的。
我们的历代传承上师们和那些大德高僧们，住在森林或山洞中，没有吃的、穿的，跟野生动物一起生活。他们为了修行，为了成就，经历了千辛万苦。再如，我们伟大的佛陀释迦牟尼佛在因地的时候，仅仅为了四句佛法，在身上点燃了成千上万盏灯。这些佛菩萨和大德高僧们，虽然经历了千辛万苦，但是他们的内心仍然是清净的、明了的，不受这些外境干扰，相续没被染污。我们读密勒日巴尊者的传记，尊者表面上看是苦，其实内心没有苦。
现在一讲你们在山上修法的情况，山下很多道友吓坏了：“啊，太苦了！”如果这都算苦，那密勒日巴等这些尊者们怎么办？这些都不是苦啊！表面上看是苦的，实际不苦啊。其实真正的苦修是什么？是降伏自己内心的烦恼，降伏自己的习性。这不容易做到，很难啊，这叫苦；没有吃的、穿的，住山洞、森林，这都不叫苦，也不叫苦修。现在社会上有很多修行人也会装，在施主或居士面前装苦修，穿得破破烂烂的，吃剩饭、剩菜等不好的东西。这些施主和居士就认为：“这个人肯定是在苦修啊，肯定有修行。”再怎样装模作样也是在装模作样，不是真的。
降伏自己的烦恼，降伏自己的习性，这才是真正的苦修，难！
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！
《入菩萨行论》讲记(四十六)
达真堪布
为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
今天接着讲《入菩萨行论》。
子一(忍受痛苦之安忍)分四：一、作意轮回之自性；二、作意出离之因；三、以修习观察安忍；四、作意功德。
丑四、作意功德：
奋战诸烦恼，虽生多害苦，
然应轻彼苦，力克嗔等敌，
制惑真勇士，余唯弑尸者。
“奋战诸烦恼，虽生多害苦”：应该与自己的烦恼、习气作战、斗争，这个过程也许是艰难的、痛苦的。
学佛修行也是场战争，与自己的烦恼、习气作战。之前我们是顺从烦恼、顺从习气的，我们听从烦恼、习气的指挥。我们现在要学佛、修行，所以就要造反，就是要跟这些烦恼、习气作战。以前是听从烦恼、习气的，它们让我们做什么，我们就做什么，它们让我们干什么，我们就干什么；从现在开始，我们不能再听从它们的，不能顺从它们。你自己开始有正知正见、有智慧了，就以正知正见和智慧跟它们作战，甚至要消灭它们。
跟贪心、嗔恨心等烦恼、习气作战，跟我执我爱、自私自利等作战，这就是修行。如果你真正敢造反，敢跟它们作对，那是真正的勇士。只有这样，我们才可以脱离轮回，摆脱痛苦。这些烦恼、习气是我们轮回的因。我们为什么不得解脱呢？就是因为这些烦恼；我们的福德、智慧为什么都达不到圆满呢？就是因为习气。所以，如果你想解脱、想成就，就要跟它们作战。既然现在你已经下了决心、做了决定，就要造反、反抗，就不能再懦弱了，要勇敢。
降伏烦恼没有那么容易，对治习气没有那么简单。战胜外在的敌人不难，战胜自我才是最难的。这个过程也许是艰难的，也许是痛苦的，尤其是刚开始的时候，降伏烦恼不容易呀！
大家首先要明白：这些烦恼和习气才是自己最大的敌人，是一切祸害的根源。我们往往认为：“某某人侮辱自己。”“某某人伤害自己。”我们把这些外在的人或众生视为了敌人，这是错误的。他们不是真正的敌人，也不是一切祸害的根本。什么是一切祸害的根本？就是烦恼、习气。谁是真正的敌人？就是烦恼和习气。如果你明白了这个道理，这也可以说是一种开悟。之前是迷，现在开始觉了；之前不知道，现在真正明白了。你为什么要造反呢？为什么要反抗呢？就是因为你明白了。之前你还不明白，也不知道，现在你明白了、知道了，这就是开悟了嘛，也可以说是觉悟了。
那么，现在要怎样做呢？你要有正知正见的武器，要有智慧的武器，这样你才有反抗的能力，才可以消灭真正的敌人。你已经发现了，真正的敌人就藏在我们自己的内心，一切祸害的根源就藏在我们自己的相续当中。但是，降伏烦恼是要靠智慧的，对治习气是要靠正知正见的，若是没有智慧、正知正见，你很难对付它们，所以这个过程也许是艰难的、痛苦的。
真的，我们现在要战胜外面的敌人，要消灭外在的一些敌人都很难，要冒着很大的危险，要经历很多的艰难，更何况要战胜内在的敌人呢？从无始劫以来到现在，这些藏在我们内心的真正敌人一直在侵犯我们、控制我们。我们为什么一直不得解脱？为什么一直没有成就呢？就是这个原因。所以，我们从现在开始就不能再随顺它们，不能再乖乖地任由它们摆布了，而是要消灭它们、战胜它们。也许这个过程很艰难，很痛苦，但是我们要把这些艰难、痛苦抛在脑后，内心不能怯懦。
如果我们要解脱、成就，就要跟它们作战。我们什么时候降伏了这些敌人，消灭了这些敌人，什么时候才可以获得永恒的安乐，才可以获得真正的圆满。所以，为了这样一个究竟的利益，为了这样一个究竟的解脱，我们要不顾一切艰难、困苦。
“然应轻彼苦，力克嗔等敌”：想想这些敌人对我们的伤害、危害，若是我们再不去降伏和消灭它们，它们还会继续伤害我们，继续让我们遭受无穷无尽的痛苦；也要想到，我们若是能跟它们作战，能消灭它们，我们就能获得永恒的安乐，获得究竟的果位。当你在心里这样忆念时，所谓的艰难困苦就恐吓不了你，影响不到你。你不再把它们当回事，你的内心坚强起来了，信念坚定起来了，心的力量不可思议，所谓的苦就不是苦了，所谓的难也就不是难了。
现在有些人要解脱、成就，真的很难。我们多幸运啊，已经遇到了大圆满法，即身就可以成佛；若是能精进修行，随时都可以成佛。如果我们没有遇到大圆满法，还要经历很多劫的苦修。所以，如果自己今生能解脱，即身能成佛，为了求法，为了修持佛法，即使吃点苦、受点累，也是应该忍受的，即使经历一些灾难，也是值得的。虽然我们现在天天要上课、闻法，但是学修的环境、条件都这么好，还有什么难的，还有什么苦的啊？怎么还叫苦连天呢？
若是你真正能精进修行一百天的话，也就差不多了。若是你能在规定的时间里，按学修计划精进学修加行，获得大圆满的境界，一点儿问题都没有。精进修行三年或者一百天，这个时间够短的了。这么短的时间里，就能轻而易举地获得永恒的解脱、究竟的果位，这是多大的利益啊！但是，自己看看，在这一百天的时间里，你没有精进修行啊！在这三年的时间里，你也没有按计划学修啊！
成就是很难的，是要靠信心的；精进是一种欲乐，一种欢喜。如果你内心里一点欲乐都没有，一点觉受都没有，天天这样勉强地做，天天这样痛苦地做，那就难了。不用说修一百天，修一万天也难；不用说修三年，修三十年也难。
大家好好想想：我们不用经历三大阿僧祇劫，也不用经历很多劫，今生就能解脱，即身就能成佛。若是自己能精进修行的话，三年，甚至一百天，就能圆满。大家观察一下自己，不能这样虚伪啊，不能这样欺骗自己啊！虽然参加了百日共修，也在学修加行，但三天打鱼，两天晒网，丢三落四；虽然也闻法、打坐观修，但没有进入状态，根本没有保持心的平静，都在表面上下功夫，都在走形式。这样是没有用的，这叫虚伪，也叫欺骗自己。
“百日共修参加了吗？”“参加了。”“加行修完了吗？”“修完了。”在表面上是参加了，在表面上是都完成了，但是内心一点儿改变都没有，一点儿境界都没有，这叫虚伪，这叫欺骗自己。谁也没有欺骗你，是你自己欺骗你自己。天天在那儿上早晚课，天天在那儿打坐观修，表面上看很像个样似的，表面上看很精进似的，但心里全是妄念、杂念。什么叫修？什么叫念？杂念不生，妄念不起之时才叫念，之前没有念。你们看看这个“念”字，上面是“今”字，下面是“心”字，就是当下的意思。心安住在当下，心专注在当下，才叫念。
很多人学佛修行，若说明白，也没明白；若说没明白，也明白一点儿；若说有修行，也没有修行；若说没有修行，天天也在念佛、打坐、修行。大家不要虚伪，不要欺骗自己嘛！每天都在闻法、修法，明白了就是明白了，没明白就是没明白，做到了就是做到了，没做到就是没做到，要分清楚一点。死的就是死的，活的就是活的，要分清楚。这样你才会有真正的修行，才会有真正的进步。
以前的那些大德高僧们是怎样修的？就是观察自己的心。生起恶念的时候，放一粒黑豆；生起善念的时候，放一粒白豆。刚开始时，全是黑豆，没有几粒白豆；但是通过修行，调整，再调整，最后全是白豆了，这时人家成就了，这叫修行。
尽管一下子不可能都做到，不可能彻底改变，但是善根、福德是要积累的，这就是修，最后才能达到圆满。有的人一下子没有做到，没有改变，就失去了信心，失去了道心，这是愚痴的做法。一个凡夫要转识成智、转凡成圣，要成佛，这是有过程的。我们的佛祖释迦牟尼佛经历了三大阿僧祇劫，最后才做到了转识成智，才从一个凡夫变成了佛，也不是一下子就做到的。一下子做不到不要紧，但是你应该有进步，有改变，积累这些善根和福德。
“制惑真勇士，余唯弑尸者”：大家要去制伏烦恼仇敌，消灭烦恼仇敌。当你真正战胜了烦恼怨敌时，才是真正的勇士。若杀害其他有情之辈，就像杀尸体一样徒劳无益。
烦恼怨敌才是真正的敌人，才是一切祸害的根源，你要真正跟它们作战或者要战胜它们是非常困难的。六道轮回里有无量无边的众生，而能获得成就，获得解脱的有几个人啊？没有几个人，因为太难了！跟它们作战，要战胜它们是很难的，若是你真正有勇气和能力战胜它们，才是真正的勇士啊！
一个国家若是战胜了其他国家，一个人若是成功地消灭了敌人，世人就会把他们视为勇士——勇敢的人。其实，无论是国家，还是个人，对方都不是你真正的敌人；而且他们不用你去消灭，也不用你去破坏，因为他们都是因缘和合的，都是假象，都是无常的，都在刹那刹那当中生灭。比如你今天做梦，你在梦里消灭了敌人，战胜了另外一个国家，这些有意义吗？当你从梦里醒过来时，什么也没有了，毫无意义啊！同样的道理，不用你去消灭，不用你去破坏，他们的本性就离不开无常，离不开生灭；再者，也用不着你让他们烦恼，你让他们痛苦，他们本身就离不开烦恼，本身就是痛苦的。况且，即使他们遭受了痛苦，生起了烦恼，这也都是他们自找的，也可以说是因他们自己的业力所现、业力所感，与你没有关系。
可见，你认为是你让这些所谓的敌人痛苦了，你认为你已经消灭了他们，这是不正确的：第一，这是你的错觉；第二，这都是你自己的邪见，根本就不是事实，也不符合真理。
所以，你去破坏或者去消灭其他的众生或是外在的敌人，就象去消灭一具已经没有生命的尸体一般，徒劳无益。尸体已经没有生命了，你去杀它有什么用？它已经变成尸体了，你拿刀去捅，拿炸弹去炸，难道这也是勇士吗？若是你明白真理的话，的的确确就是如此。
为什么佛说世人愚痴颠倒？我们所认为的敌人不是真正的敌人，我们自认为消灭敌人的行为也不是真实的，我们的所思所想、所作所为都不符合诸法的实相真理，这就是愚痴颠倒。你把他们当成敌人，这是你自己在给自己增加烦恼和痛苦；你想去消灭他们，但是不仅消灭不了他们，自己还会造业，这就叫颠倒。总之，你想消灭外在的敌人是消灭不了的，一切都是徒劳无益的。不是你去消灭他们，这是他们自己的业感；同时，你却破坏了自己的相续，在相续中种下了恶因，将来是要遭受恶果的。
在此处，我们要明白什么是真正的敌人，应该如何去战胜它们。
苦害有诸德，厌离除骄慢。
悲愍生死众，羞恶乐行善。
“苦害有诸德”：当我们受到伤，遭受痛苦的时候，也许会很郁闷，甚至觉得天塌地陷一般地陷入绝望，其实这是错误的！伤害或痛苦也有很多功德，这些是无价之宝。
第一，“厌离”：通过这些伤害和痛苦，你可以对轮回、对世间生起厌离心。
大家看看公案，以前佛在世的时候，身边的那些弟子们是怎样接触佛法，怎样进入佛门，怎样获得成就，怎样成就阿罗汉的？很多都是通过一些坎坷或挫折而成就的。现在我们也是这样，很多人都是经历了一些坎坷或挫折后才接触佛法，走进佛门。
真的，我就是怕你们觉察不到苦。若是你觉察或感觉到了苦，这是好事，这样你才会对世间、对轮回生起厌离心。当你知道轮回苦、人间苦，当你遭受痛苦，受到伤害的时候，应该去找它的根源。自己为什么痛苦？为什么受到伤害？因为自己在六道中轮回，由业力的牵引所导致的。这样，你才会生起真正的厌离心。“若是我继续六道轮回，还要遭受无穷无尽的痛苦；若是我继续跟着业力走或是受业力牵引的话，还要遭受无穷无尽的伤害……”这样，你的出离心就发出来了。“我要摆脱轮回，我要摆脱业力。”这叫厌离心，也叫出离心。这样，你才有真正渴望解脱、希求解脱的心。
我们很多人现在都还没有生起出离心，仅口头上说“我要解脱”，这是假的！因为我们还留恋着世间，我们还放不下世间的利益。很多人脚踏两只船：既想学佛，又想做凡夫做的这些事情；既想解脱，又想搞点轮回的事情；口上说要成佛，但做的都是凡夫做的事。佛和凡夫是两个境界，解脱和轮回是两个地方，一个是此岸，一个是彼岸。若是你想到达彼岸，必须要离开此岸；若是你真正想成佛，必须要断除凡夫的思想和行为。为什么总是脚踏两只船，总想一心二用啊！一心不能二用，脚踏两只船很危险，你哪里也到不了，只能掉进水里淹死或惨死。若是你想搞轮回，就别想解脱；若是你想做凡夫，就别想成佛。你自己可以自由选择，如果你想做凡夫，就不要说“我要成佛”，因为这是不可能的事。如果你要搞轮回，遭受痛苦也是应该的，因为轮回的本性不离痛苦，你想忍也得忍，不想忍也得忍，没有办法，这是你自己的选择。
所以，受到伤害或者遭遇痛苦是好事，可以生起厌离心、出离心。如果真正能生起厌离心或出离心，解脱就容易了。若是脚踏两只船，难啊，难就难在这儿！若是你能彻底一点儿，就不难了。
第二，“除骄慢”：受到伤害、遭受痛苦是好事，可以遣除骄傲自满的情绪。
有的人觉得自己有文化、有势力、生活很好、家庭很好，就骄傲自满。其实，即使你文化再高，知识再渊博，也都是分别念而已，不离烦恼；即使你势力再大，再有钱财，也都是一种压力，是一种心灵的负担。
有些人只追求物质的享受，不知道追求精神的享受。其实，精神的享受才是真正的享受，才有真正的快乐啊。以前我在喇荣学修的时候，在物质方面真的是一无所有，条件非常艰苦，一点儿物质享受都没有。环境、气候很恶劣，有时候又冷又饿。尽管如此，但是天天聆听上师的教言，天天跟同修道友一起享受法喜。现在的喇荣和以前的喇荣不一样，现在是天堂了。那个时候，没有电，路也不通，房子都是草皮盖起来的，木板搭的火皮房在喇荣是最好的了，一下雨全是泥，我们上一堂课回来，下半身全是泥。但是，我永远不会忘记那段生活、那段历史，那种精神的享受、内心的快乐是无比的，我自己有亲身的体验。那个时候，我们虽然没有物质的享受，没有外在的、表面上的快乐，但是我们有精神的享受，有内心的快乐，天天法喜充满。物质算什么啊！精神的享受才是真正的享受，内心的快乐才是极大的快乐。所以，大家不要总是追求物质，别总想享受物质的生活。
现在，家家都有翻天覆地的变化，生活水平相当好了，但是为什么人们内心的快乐却越来越少了？说实话，这都是物质造成的。物质的发达对大家有利，还是有害，主要取决于精神的发展能不能跟上。若是精神能跟上，物质发达就是好事；若是精神跟不上，物质发达就是坏事！
很多大城市里的人都愁眉苦脸的，因为内心压力太大了。虽然物质发达了，但是却变成了精神的压力。所以，尽管很多人有势力，有钱财，但这些都是无常的，这些给你带来的只是灾难和痛苦。但是人往往都想不开，想不明白，所以受罪也是咎由自取。
你遭受痛苦，受到伤害，可以遣除傲慢心。你之所以会遭受痛苦、受到伤害，是因为自己的烦恼重、业力重，若是你能认识到这一点，就能遣除自己的傲慢心。你看，自己的烦恼那么重，内心那么肮脏；自己的业障这么重，做了那么多的坏事。这样认识，就不会贡高傲慢了，心态就低了下来，自然就有惭愧心了。自卑不叫遣除傲慢，遣除傲慢不离智慧。你发现自己的内心肮脏、不清净，这是认识了自己的错误，觉察到了自己的毛病。当你意识到自己业障重，做了很多坏事，伤害了很多众生，自己还是个坏人、恶人，自然就不会骄傲自满了，这样就降伏了傲慢心。
第三，“悲愍生死众”：自己遭受痛苦、受到伤害时，观察身边乃至一切众生，发现他们所遭受的痛苦更大，所受到的伤害更严重，慈悲心自然就生起来了。
若是与六道中轮回的众生，尤其是与三恶道中的众生相比，我们所遭受的痛苦和伤害算什么啊？不用说饿*道和地狱道的众生，旁生道的众生所受的痛苦都是我们亲眼能看到的，那些动物天天无缘无故地被杀、被吃，与此相比，我们受到的这点痛苦、伤害算什么啊？大家想想这些众生所受到的痛苦和伤害，它们在挣扎中痛苦地失去了珍贵的生命，而这些人一点不顾众生所遭受的痛苦，还要吃活的，洋洋自得。怎么会这么愚痴呢！我们还随意打蚊子，那也是一条命啊！“啪”一声就把它弄死了，多冤枉啊！
我们在自己遭受痛苦，受到伤害的同时，可以思维身边的众生所遭受的痛苦，尤其是三恶道的众生所受到的伤害，自然就能生起慈悲心。这样，我们遭受痛苦就有作用了，受到伤害就有意义了。
若是能这样思维和观察，多有意义啊！前面讲过，若是一个智者，即使历尽千辛万苦，他的内心也不可能被染污，他的内心也不可能痛苦。什么也伤害不了他，因为他明白很多真理，他能生起很多珍贵的正念、善念，这叫修行。而我们每天却在自私自利地斤斤计较，“我要什么什么，别人对我怎么怎么了……”对境还都是同修道友，相互之间却一点儿都不让步。这样还说要修行、要成佛？算了吧，真是白日做梦！
第四，“羞恶”：遭受痛苦、受到伤害，可以让自己忏悔，断除恶业。
作为一个真正的修行人，他会去找痛苦的根，如是因，如是果，之所以遭受痛苦、受到伤害，这是自己造恶业、结恶缘的结果。若想解决这个问题，想摆脱这样的痛苦，就要从因地入手，不能再造恶业了，不能再结恶缘了。否则，若自己再去造恶业、结恶缘，将来还会遭受更大的痛苦和伤害。这样就可以断恶，再也不敢结恶缘了。
一个修行人，他想的不是果，而是因；他不会在果上解决问题，而是在因上解决问题。学佛就要这样学，修行就要这样修。
我们现在学佛了，很多人还出家了，却仍然处处结恶缘，甚至跟这些同修道友结恶缘，这样你生生世世都会有障碍，生生世世都会是这样的。你想离开是离不开的，已经结上了缘，生生世世都可能有如是的因果。
第五，“乐行善”：我们所遭受的痛苦和伤害，还能帮助我们欢喜行善。
既然已经找到了遭受痛苦和伤害的根源，怎样才能摆脱这样的因缘，脱离这样的痛苦呢？就是要行善。如果自己能行持善法，能处处结善缘的话，将来就不用遭受痛苦，再也不会受到伤害了。
人和人的命运真的是不一样的，人和人的因缘真的各不相同。有的人从小到大基本上没有受到什么痛苦，基本上没有遭受到他人的伤害，只有善缘，没有恶缘。有的人处处都是恶缘，常常要承受痛苦。尽管都是在人间，都在同一个地方，甚至出生在同一个家庭，为什么命运各不相同呢？一个是只有善缘，享受帮助和利益；一个却处处是恶缘，感受身边人的伤害和欺骗。自己不想想原因，却还很受委屈似的：“怎么欺骗我呢？怎么伤害我呢？”这都是自找的！哪有无缘无故的？这就是佛和凡夫的差别，就是智者和愚者的差别。尽管都在人间或者都在一个环境里，生活的条件也差不多，在外表上也许看不出来差别，甚至长得也差不多，但是却有很多实实在在的不同之处。
如果你有智慧、会转变心态的话，所谓的伤害也是极大的利益，所谓的痛苦也是极大的快乐。关键在于你怎么看，怎么面对。所谓学佛修行，不是只念一部经、只持一个咒就可以了，无论是念经，还是念咒，都是为了开启智慧，都是为了指导自己的内心，没有别的作用。
有些人心态总是漂浮不定，今天跑到这儿，明天又跑到那儿，今天在这儿念经，明天又在那儿念咒，今天在这儿打坐，明天又不知道在那儿做什么……这种人还是受业力的牵引，想成就比登天还难啊！法门平等，不分高低，主要是各有各的因缘，大家把心态放下来，当下就可以解脱，在哪儿都可以成就。若是心态放不下来，心无法专注、安住，在哪儿都难，到哪个道场都难！哪怕今天释迦牟尼佛亲自降临，也难度化你啊。心不净则一切不净，即使释迦牟尼佛亲自降临，若是你自己的业力没有穷尽的话，也许也能找出很多问题，也仍然会造业的。所以，大家把心态放下来吧，心态稳定下来，这是成就的根本！
总之，就是这个心嘛，有一个坚定的信念，有这样的“一心”就够了。若有一念真心，当下就可以解脱，当下就可以成佛了。否则，真的难啊！我们为什么不得解脱，不得成就呢？就是因为这个心态总是漂浮不定。我们的心就像脱缰的野马一样，你想直接抓它是很难的，让它自己停下来吧。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！